Présentation du thème du Congrès NLS 2026
par Patricia Bosquin-Caroz
VARITÉ
Les variations de la vérité en psychanalyse
« Je dis toujours la vérité : pas toute, parce que toute la dire, on n’y arrive pas. La dire toute, c’est impossible, matériellement : les mots y manquent. C’est même par cet impossible que la vérité tient au réel ».
JACQUES LACAN, Télévision
Vérité, exactitude et révélation
Au départ, Lacan met en valeur une autre dimension de la parole que celle de l’expression et de la médiation : la révélation. La révélation se rapporte au dévoilement d’une vérité supposée cachée, voilée et coïncide avec l’instant de voir. Ainsi la vérité va de dévoilement en dérobade ou échappée, tandis que l’analyse se définit comme une série de révélations particulières à chaque sujet. Dans son texte fondateur, « Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse [3] », Lacan oppose la parole pleine à la parole vide ; la parole pleine étant celle où se réalise la vérité du sujet. Dans cette perspective, la vérité de la révélation concerne la vérité dans la parole. « [P]ar là nous nous heurtons à la réalité de ce qui n’est ni vrai, ni faux [4] ». La réalité se distingue ici de la référence à l’exactitude et ne renvoie à aucune conformité à une réalité objective. La vérité d’une parole ne se fonde pas dans l’adéquation du mot à la chose. Freud, lui-même, au bout de longues recherches, avait fini par renoncer en la croyance à la réalité objective des traumatismes qui, dans l’inconscient, ne se distingue pas « de la fiction investie d’affect [5] ». Ce que Jacques-Alain Miller formulera comme suit : Dans l’analyse, il ne s’agit « pas de dire ce qui est », mais « il s’agit de faire vérité de ce qui a été. Et il y a ce qui a manqué à faire vérité : les traumatismes, ce qui a fait trou […] Il s’agit de faire venir le discours à ce qui n’a pas pu y prendre rang [6] ».
Mais, surtout, Lacan va situer le nouveau de la découverte freudienne au regard de ce qui fait irruption dans le discours du sujet qui, lui, « se développe normalement […] dans l’ordre de l’erreur, de la méconnaissance, voire de la dénégation [7] ». La vérité surgit de la méprise, du lapsus, de l’acte manqué, de ce qui achoppe et qui « [révèle] une vérité de derrière », un autre sens. Elle émerge sous le mode du trébuchement qui rompt le cours de la narration du sujet et le dépasse. « La vérité rattrape l’erreur au collet dans la méprise [8] ». Ce qui signifie que le sujet ne sait pas ce qu’il dit, il en dit toujours plus que ce qu’il ne veut en dire, toujours plus que ce qu’il ne sait en dire.
Vérité, refoulement et histoire
Comme J.-A. Miller le spécifie dans son texte « Une nouvelle alliance avec la jouissance [9] », pour Lacan, une analyse consistait d’abord pour le sujet en un progrès de La vérité au singulier, c’est-à-dire supposée s’inscrire dans la continuité d’une histoire. Le terme d’histoire, tel que Lacan s’y réfère dans « Fonction et champ de la parole et du langage », répond à celui d’inconscient. « L’inconscient est ce chapitre de mon histoire qui est marqué par un blanc ou occupé par un mensonge : c’est le chapitre censuré [10] ». Dans l’analyse, il s’agit de reconstituer cette histoire. Les levées méthodiques du refoulement, les levées de voile permettent alors d’en restaurer la continuité et de retrouver la vérité cachée. L’expérience de Freud avec les hystériques l’avait conduit à ne pas confondre la mémoire biologique avec la remémoration, qui concerne l’histoire reconstruite du sujet. Celle-ci implique la resubjectivation de l’événement et sa restructuration dans l’après-coup. C’est pourquoi Lacan a d’abord défini la psychanalyse comme étant l’assomption par le sujet de son histoire, en tant qu’elle est constituée par la parole adressée à un autre.
À propos du cas Dora, il évoquera plus tard l’expression « développements de la vérité », participant aux « renversements dialectiques [11] » et donc au progrès de l’analyse. Refoulement et vérité sont alors des antonymes. « [L]e concept de refoulement est appelé, exigé, convoqué par l’expérience de la révélation [12] ». Mais dans son retour à Freud, Lacan va surtout réinstaurer le soc tranchant de sa découverte, qui s’éloigne de la véracité des faits. Dans « La chose freudienne », il précisera que la découverte essentielle de Freud consiste à affirmer que « ça parle, et là sans doute où on s’y attendait le moins, là où ça souffre [13] ». « Moi la vérité, je parle [14] ». Soulignons ici que cette assertion relève avant tout d’une énonciation et non pas d’un énoncé moïque affirmant une conviction personnelle contre la doxa universelle.
Vérité et savoir
Lacan a commencé par opposer la vérité au savoir et fait valoir la primauté de la vérité sur le savoir. La référence, notamment au paradoxe du Ménon, lui servira à soutenir que « l’épistémè, le savoir lié par une cohérence formelle, ne couvre pas tout le champ de l’expérience humaine [15] ». À propos de l’alèthès doxa, de l’opinion vraie, Lacan notait qu’« il y a là un vrai qui n’est pas saisissable dans un savoir lié [16] ». À l’instar du procédé dialectique à l’œuvre dans ce dialogue entre Ménon et Socrate, Lacan soulignait la dimension créatrice et émergente de la vérité dans laquelle nous travaillons, qui n’est pas celle d’un savoir déjà constitué.
Renversement
Lacan ne maintiendra pas cette opposition entre vérité et savoir. Il faudra attendre sa « Proposition sur le psychanalyste de l’École » pour voir apparaître une articulation entre les deux qu’il formalisera dans le mathème du discours analytique. Vérité et savoir ne se laissent pas répartir en deux classes. « [C]e qui, au moment naissant, se présente comme vérité, devient savoir en s’enregistrant et en se déposant [17] ». La Proposition de la passe s’inscrit dans cette perspective d’un savoir sur la vérité inconsciente. La vérité se présente d’abord comme un non-savoir, elle se manifeste par l’association libre et finit par prendre la forme d’un savoir. « [Ç]a s’articule en chaîne de lettres si rigoureuses qu’à la condition, énonce Lacan, de n’en pas rater une, le non-su s’ordonne comme le cadre du savoir [18] ». Lacan établit également en termes de savoir la mutation à l’œuvre à la fin de l’analyse de l’être du désir à celui du savoir. On le remarque, il n’est plus question de la vérité qui dit je parle, mais « d’une vérité enchaînée, vidée de signification et, par là même, de passion [19] ». Le dispositif analytique consiste alors à recueillir les signifiants qui ont une valeur de vérité, ceux qui ont compté pour le sujet. Il implique l’acte de l’analyste pour les isoler.
Pourtant, Lacan finira par dévaloriser le savoir quant à l’abord du réel. Dans son Séminaire Encore, il évoquera le terme d’« élucubration de savoir sur lalangue ». La structure du langage est alors ramenée à la fiction, tandis que l’inconscient est appréhendé comme « un savoir-faire avec lalangue » [20]. Mais alors que devient la vérité ? Quid des révélations ?
Vérité menteuse et fiction
Les effets de révélation jalonnent le parcours analytique jusqu’à un certain point. Ils indiquent que la vérité se produit dans la parole ; c’est pourquoi Lacan a soutenu que la vérité a structure de fiction. D’emblée, il avait précisé que le terme de fiction ne représente rien d’illusoire ou de trompeur. Le caractère de fiction des mythes et des théories sexuelles infantiles en témoigne. La structure narrative de leur récit permet en effet d’aborder des thèmes comme ceux de la mort, de l’existence et de la non-existence, c’est-à-dire ce qui est de l’ordre de l’indicible. De même, elle constitue une dimension essentielle de l’expérience analytique. Pourtant, l’analyse peut être poussée jusqu’au registre où la vérité n’a plus cours : la jouissance, point de butée de la narration charriant les révélations. On ne peut pas dire le vrai sur la jouissance ni dire toute la vérité. À ce propos, on peut remarquer que Lacan n’a jamais cessé d’aller contre l’idée d’une transparence des mots avec la Chose ni d’appréhender la vérité comme un tout. On ne peut que tourner autour ou la mi-dire. Par conséquent, la parole instaurée par le discours analytique relève de la fiction, de la vérité menteuse. Le langage est semblant et, au regard du réel, il ne peut que mentir. Freud avait déjà relevé la fonction du proton pseudos dans le cas Emma. Mentir, ne se rapporte donc pas à une opposition entre le véridique et le mensonge.
Lors de son premier Séminaire, Lacan soulignait déjà que la parole se déploie dans la dimension de la vérité trompeuse. La vérité est mensonge car elle dépend de la narration, de la construction, du sens que l’on donne aux événements. La référence au texte « Préface à l’édition anglaise du Séminaire XI », où Lacan évoque le terme de vérité menteuse, pourrait se lire en contrepoint de « Fonction et Champ… », comme J.-A. Miller nous avait déjà invités à la faire. Lacan y mentionne un autre registre où la vérité n’est plus de mise sinon qu’à mentir, celui de la jouissance et de sa satisfaction. La vérité menteuse devient alors élucubration de savoir sur le réel, ce qui n’empêche pas que des effets de vérité se produisent et que l’analyste y soit attentif. « [L]a psychanalyse, c’est ce qui fait vrai, mais faire vrai, comment faut-il l’entendre ? C’est un coup de sens, un sens blanc [21] », dit Lacan.
Vérité, discontinuité et variations
Pour Lacan, la vérité ne va donc pas sans une narration qui restitue une continuité de l’histoire du sujet donnant sens à ce qui n’a pu se dire ou mal se dire. La narration « [prend] en charge ce qui est resté comme trou dans la réalité du sujet [afin de faire] sens de ses traumatismes, de ses images indélébiles, de ses scènes monumentales [22] ». Il s’agit de rétablir une continuité entre les trous en racontant une histoire pour un autre. Mais à l’idéal d’une histoire restituée dans sa continuité, Lacan va finir par substituer la conception d’une histoire discontinue faite de bouts épars, d’éclats, d’émergences, de révélations. La discontinuité narrative remet en question l’idée d’une vérité unique et univoque. « L’articulation même du discours analytique conduit l’analysant à construire, à tisser une trame de vérité menteuse, une trame de vérité variable, changeante, de vérité qui bascule incessamment dans le mensonge, qui n’est que transitoire, et à tisser cette trame à partir des contingences passées et des contingences quotidiennes [23] ».
Ainsi, dans une analyse, se succèdent des révélations remettant parfois en cause les précédentes. D’ailleurs, par ses scansions et ses ponctuations, l’acte de l’analyste participe de la variation de la vérité. C’est ainsi que l’inconscient prend sens et que ce sens ne cesse de se réinterpréter différemment. La vérité varie, se pluralise, tandis que l’hystoire s’appréhende désormais comme celle qui se construit pour un autre dans une dimension transférentielle. Il n’y a pas de continuité idéale, mais une histoire transférentielle et singulière.
Ce qui est sûr, c’est que la varité, les variations de la vérité demeurent une préoccupation de la psychanalyse. À l’ère de la post-vérité, elle va à contre-courant du discours ambiant où la référence à la vérité a disparu avec, comme corollaire, la dévaluation et même la dégradation de la parole. L’enjeu de notre congrès sera de faire valoir la dimension éthique du rapport des sujets à la vérité, à la parole, condition même de leur analysibilité. « L’épreuve de vérité, c’est l’analyse, où on essaye de dire le vrai, le compagnon analyste étant là pour vous inspirer une certaine passion de dire vrai [24] ».
[1]. Lacan J., « L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre », leçon du 19 avril 1977, inédit.
[2]. Ibid.
[3]. Lacan J., « Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse », Écrits, Paris, Seuil, 1966.
[4]. Ibid., p. 256.
[5]. Freud S., Lettres à Wilhelm Fliess, 1887-1904, Paris, PUF, 1956, lettre 69 du 21 septembre 1897, p. 191.
[6]. Miller J.-A., « L’orientation lacanienne. Choses de finesse en psychanalyse », enseignement prononcé dans le cadre du département de psychanalyse de l’université Paris 8, cours du 18 mars 2009, inédit.
[7]. Lacan J., Le Séminaire, livre I, Les Écrits techniques de Freud, texte édité par J.-A. Miller, Paris, Seuil, 1997, p. 291.
[8]. Ibid., p. 292.
[9]. Cf. Miller J.-A., « Une nouvelle alliance avec la jouissance », La Cause du désir, no 92, avril 2016.
[10]. Lacan J., « Fonction et champ… », op. cit., p. 259.
[11]. Lacan J., « Intervention sur le transfert », Écrits, op. cit., p. 219 & 216.
[12]. Miller J.-A., « La vérité fait couple avec le sens », La Cause du désir, no 92, op. cit, p. 87.
[13]. Lacan J., « La chose freudienne », Écrits, op. cit., p. 413.
[14]. Ibid., p. 409.
[15]. Lacan J., Le Séminaire, livre II, Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse, texte établi par J.-A. Miller, Paris, Seuil, 1978, p. 26.
[16]. Ibid.
[17]. Miller J.-A., « Le paradoxe d’un savoir sur la vérité », La Cause freudienne, no 76, décembre 2010, p. 124.
[18]. Lacan J., « Proposition du 9 octobre 1967 sur le psychanalyste de l’École », Autres écrits, Paris, Seuil, 2001, p. 249.
[19]. Miller J.-A., « Le paradoxe d’un savoir sur la vérité », op. cit., p. 129.
[20]. Lacan J., Le Séminaire, livre XX, Encore, texte établi par J.-A. Miller, Paris, Seuil, 1975, p. 127.
[21]. Lacan J., « L’insu que sait… », op. cit., leçon du 10 mai 77.
[22]. Miller J.-A., « La vérité fait couple avec le sens », op. cit., p. 88.
[23]. Miller J.-A., « L’orientation lacanienne. Choses de finesse en psychanalyse », op. cit., cours du 11 février 2009.
[24]. Miller J.-A., « La passe bis », La Cause freudienne, no 66, juin 2007, p. 211.
By Patricia Bosquin-Caroz
VARITY
Variations of Truth in Psychoanalysis
I always say the truth: not the whole truth, because there’s no way, to say it all. Saying it all is literally impossible: words fail. Yet it’s through this very impossibility that truth holds on to the real.
JACQUES LACAN, Television
Truth, exactitude and revelation
At the beginning, Lacan highlighted a different dimension of speech than that of expression and mediation, namely the dimension of revelation. Revelation refers to the unveiling of a supposedly hidden or veiled truth and coincides with the instant of seeing. Truth thus moves from unveiling to evasion or escape, while analysis is defined as a series of revelations specific to each subject. In his founding text, “The Function and Field of Speech and Language in Psychoanalysis”,[3] Lacan opposes full speech to empty speech, full speech being the one in which the truth of the subject is realised. From this perspective, the truth of revelation concerns the truth in speech. “[It] brings us up against the reality of what is neither true nor false.”[4] Here, reality differs from any reference to exactitude and does not refer to any conformity with objective reality. The truth of the spoken word [la parole] is not based on any adequation between word and thing. Freud himself, after long research, had finally given up on the belief in the objective reality of trauma, which, in the unconscious, is indistinguishable from “fiction that has been cathected with affect”.[5] Jacques-Alain Miller put it as follows: In analysis, it is “not about saying what is”, but “about making truth out of what has been. Then there is that which was missing to make truth: traumas, that which made a hole [...] It is about bringing discourse to that which could not take its place within it.”[6]
But above all, Lacan is going to situate the novelty of the Freudian discovery in relation to what irrupts in the subject's discourse, which “normally unfolds […] within the order of error, of misrecognition, even of negation”.[7] Truth emerges from a misunderstanding, a lapsus, a bungled act, something that trips up and reveals “a truth from behind”, another meaning. It emerges in the form of a stumble that breaks the course of the subject's narration and overtakes him. “Truth grabs error by the scruff of the neck in the mistake”.[8] It means that the subject does not know what he is saying, he always says more than he wants to say, always more than he knows how to say.
Truth, repression and history
As J.-A. Miller specifies in his text “A New Alliance with Jouissance”[9], for Lacan, an analysis first consisted for the subject in the progress of The truth, in the singular, which means that it is supposed to be inscribed in the continuity of a [hi]story [histoire]. The term “history”, as Lacan refers to it in “Function and Field of Speech and Language”, corresponds to the term “unconscious”. “The unconscious is the chapter of my history that is marked by a blank or occupied by a lie: it is the censored chapter.”[10] In analysis, the aim is to reconstitute this history. The methodical removal of repression, the lifting of the veil, enables its continuity to be restored and the hidden truth to be rediscovered. Freud’s experience with hysterics led him to not confuse biological memory with remembering [remémoration], which concerns the subject’s reconstructed history. It involves the resubjectification of the event and its retroactive restructuring. This is why Lacan first defined psychoanalysis as the subject's assumption of its [hi]story, insofar as it is formed by speech addressed to another.
With regard to the Dora case, Lacan will use the expression “developments of truth”, that participate in the “dialectical reversals”[11] and thus in the progress of analysis. Repression and truth are thus antonyms. "[T]he concept of repression is called for, demanded, summoned by the experience of revelation”.[12] In his return to Freud, Lacan would above all reinstate the cutting edge of Freud’s discovery, which moves away from the veracity of facts. In “The Freudian Thing”, he explained that Freud's essential discovery consisted in affirming that “it [ça] speaks, precisely where it was least expected – namely where it suffers”.[13] “I, truth, speak”.[14] Let us emphasise here, that this assertion is first and foremost of the order of an enunciation and not an egoic statement asserting a personal conviction against universal doxa.
Truth and knowledge
Lacan began by contrasting truth with knowledge and highlighting the primacy of truth over knowledge. His reference, especially to Meno’s paradox, supported the idea that “the epistêmê, knowledge bounded by a formal coherence does not cover the whole of the field of human experience.”[15] With regards to alèthès doxa, true opinion, Lacan noted that “there is here a truth, which cannot be grasped by a bounded knowledge”.[16] Like the dialectical procedure at work in the dialogue between Meno and Socrates, Lacan emphasised the creative and emergent dimension of the truth we are working with, which is not that of a preconstituted knowledge.
Reversal
Lacan will not maintain this opposition between truth and knowledge. We need to wait for his “Proposition on the Psychoanalyst of the School” to see an articulation between the two appear, formalised in the matheme of the analytic discourse. Truth and knowledge cannot be divided into two classes. “What, in its nascent moment, presents itself as truth, becomes knowledge by being registered and deposited.”[17] The Proposition of the Pass is part of this perspective of knowledge about unconscious truth. Truth first presents itself as non-knowledge, appearing through free association and eventually taking the form of a knowledge. “[I]t is articulated in chains of letters that are so rigorous that provided not one of them is left out, the un-known is arranged as the framework of knowledge”, Lacan states.[18] Lacan also establishes in terms of knowledge the mutation at work at the end of analysis, from the being of desire to that of knowledge. As we can see, it is no longer a question of the truth that says I speak, but “of a truth in chains, emptied of meaning and, by the same token, of passion”.[19] The analytical process then consists of collecting the signifiers that have a truth value, those that have counted for the subject. The analyst’s act is involved in isolating them.
Yet, Lacan would end up devaluing knowledge as a way of approaching the real. In his Seminar Encore, he speaks of “knowledge’s harebrained lucubration [élucubration] about lalangue”. The structure of language is then reduced to fiction, while the unconscious is understood as “a knowing how to do things [savoir-faire] with lalangue”.[20] So what becomes of truth? What of revelations?
Lying truth and fiction
The effects of revelation punctuate the analytic journey up to a certain point. They indicate that truth is produced in speech. This is why Lacan argued that truth has the structure of fiction. From the outset, he specified that the term fiction does not represent anything illusory or deceptive. The fictional character of myths and infantile sexual theories bears witness to this. The narrative structure of these stories allows themes such as death, existence and non-existence to be broached, in other words, the register of the unspeakable. It is also an essential dimension of the analytical experience. And yet, analysis can be pushed to the point where truth no longer applies. Jouissance is this limit point of the narrative as vehicle of the revelations. We cannot tell the truth about jouissance; nor can we tell the whole truth. In this respect, it is worth noting that Lacan constantly went against the idea of the transparency of words in relation to the Thing, or the apprehension of truth as something whole. We can only circle around it or half-say it. Consequently, the speech established by the analytic discourse is a matter of fiction, a lying truth. Language is a semblant and regarding the real, it can only lie. Freud had already noted the function of the proton pseudos in the Emma case. Lying, then, does not relate to an opposition between truthfulness and the lie.
Since his first Seminar, Lacan underlined that speech unfolds in the dimension of deceptive truth. Truth is a lie because it depends on narration, on construction, on the meaning we give to events. In his “Preface to the English Edition of Seminar XI”, Lacan evokes the term “lying truth”, a reference that could be read as a counterpoint to “Function and Field”, as J.-A. Miller had already invited us to do. Lacan thus mentions another register in which truth is no longer relevant, except as lying: that of jouissance and its satisfaction. The lying truth then becomes an elucubration of knowledge about the real, which does not prevent effects of truth from occurring and the analyst being attentive to them. "Psychoanalysis is what makes true, but how is making true [faire vrai] to be understood? It’s a stroke of meaning, a sens blanc [TN: a blank of meaning homophonic with semblant]”[21], says Lacan.
Truth, discontinuity and variation
For Lacan, truth does not go without a narrative that restores continuity to the subject’s history, giving meaning to what could not be said or that could barely be said. Narration takes “charge of what remains as a hole in the reality of the subject, and thus makes sense of his traumas, of his indelible images, of his monumental scenes”.[22] It is about re-establishing a continuity between the holes by telling a story [histoire] for someone else. But in place of the ideal of a history restored in its continuity, Lacan ended up substituting it with the concept of a discontinuous history made up of scattered bits, fragments, emergences and revelations. Narrative discontinuity puts the idea of a single, univocal truth in question again. “The very articulation of the analytical discourse leads the analysand to construct and to weave a weft of a lying, variable and changing truth, only ever transitory, incessantly toppling over into lies; and to weave this weft from past contingencies and daily contingencies”.[23]
Thus, in an analysis, one revelation follows another, sometimes calling into question the previous ones. Moreover, through its scansions and punctuations, the analyst's act participates in the variation of truth. This is how the unconscious takes on meaning, and how that meaning is constantly reinterpreted differently. Truth varies and becomes pluralised, while hystory is to be understood henceforth as that which is constructed for another in a transferential dimension. There is no ideal continuity, but a transferential and singular history.
What is certain is that varity, the variations of truth, remains a preoccupation of psychoanalysis. In the age of post-truth, it goes against the grain of the prevailing discourse, in which reference to truth has disappeared with, as its corollary, the devaluation and even degradation of the spoken word. Our congress will thus be devoted to highlighting the ethical dimension of the relationship that subjects have with truth and with speech, which is the very condition of their analysability. “The test of truth in analysis, where one tries to say what’s true, the analyst companion being there to inspire in you a certain passion for saying what’s true.”[24]
Translation Natalie Wülfing
[1]. Lacan J., “L'insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre”, lesson of 19 April 1977, unpublished, “bouillon de langage”.
[2]. Ibid.
[3]. Lacan J., “The Function and Field of Speech and Language in Psychoanalysis”, Écrits, trans. B. Fink, Norton, London 2006.
[4]. Ibid, p. 212
[5]. Freud S., The Complete Letters of Sigmund Freud to Wilhelm Fliess, 1887-1904, ed. and trans. J. M. Masson, Belknap Press, Harvard, 1985, letter of Sept. 21, 1897, p. 264; also in the Standard Edition: “Extracts from the Fliess Papers”, S.E. I, p. 260.
[6]. Miller J.-A., “L’orientation lacanienne. Choses de finesse en psychanalyse”, lecture given at the Department of Psychoanalysis at the Université Paris 8, 18 March 2009, unpublished.
[7]. Lacan J., The Seminar, Book I, Freud’s Papers on Technique, ed. J.-A. Miller, trans. J. Forrester, Cambridge Press,1988, p. 265.
[8]. Ibid.
[9]. Cf. Miller J.-A., “A New Alliance with Jouissance”, The Lacanian Review, Issue 2, ed. V. Voruz, Autumn 2016
[10]. Lacan J., “The Function and Field”, op. cit. p. 215.
[11]. Lacan J., “Presentation on Transference”, Écrits, op. cit. p. 179.
[12]. Miller J.-A., “Truth is Coupled with Meaning”, The Lacanian Review, Issue 2, op. cit, p. 12.
[13]. Lacan J., “The Freudian Thing”, Écrits, op. cit, p. 344.
[14]. Ibid, p. 340.
[15]. Lacan J., The Seminar, Book II, The Ego in Freud’s Theory and in the Technique of Psychoanalysis, ed. J.-A. Miller, trans. S. Tomaselli, Cambridge Press, 1988, p. 15-16.
[16]. Ibid.
[17]. Miller J.-A., “Le paradoxe d'un savoir sur la verité”, La Cause freudienne, no76, December 2010, p. 124. (not available in English)
[18]. Lacan J., “Proposition of 9 October 1967 on the Psychoanalyst of the School”, p. 5 (available on the NLS website: https://www.amp-nls.org/orientation/).
[19]. Miller J.-A., “Le paradoxe d'un savoir sur la verité”, op. cit. p. 129. (not available in English)
[20]. Lacan J., The Seminar, Book XX, On Feminine Sexuality, Encore, text established by J.-A. Miller, trans. B. Fink, Norton, London 1998, p. 139.
[21]. Lacan J., “L’insu que sait...”, op. cit. lesson of 10 May 1977, unpublished.
[22]. Miller J.-A., “Truth is Coupled with Meaning”, The Lacanian Review, Issue 2, op. cit, p.14.
[23]. Miller J.-A., “L’orientation lacanienne. Choses de finesse en psychanalyse”, lecture given at the psychoanalysis department of the University of Paris 8, course of 11 February 2009, unpublished.
[24]. Miller J.-A., “Pass Bis”, Psychoanalytical Notebooks, No. 17, ed. P. Dravers, 2007, p. 100.